Игумен Митрофан (Шкурин): "Мы не можем учить детей вере так же, как учат их математике и физике"

Сб, 04/20/2013 - 17:29

20 апреля 2013 года

Как с детьми говорить о Боге? Об этом в интервью порталу «Приходы» размышляет заместитель председателя Синодального отдела религиозного образования и катехизации игумен Митрофан (Шкурин).

— В связи с расширением присутствия Русской Православной Церкви в образовательном пространстве, в школе, в духовно-нравственной сфере общества и у родителей, педагогов, воспитателей, методистов возникают вопросы, главный из которых — как с детьми говорить о Боге.

— Вопрос непраздный, я бы сказал, смысложизненный, поскольку связан с формированием мировоззрения и мировосприятия у детей, их нравственной, волевой составляющей, того, что определяет прочность и надежность фундамента, на котором строится личность, гражданин, человек. Христианин.

Однако в данный исторический период — время секулярных законов, обществ и «измов», когда в общественном дискурсе, в той среде, где воспитываются и обучаются дети, крайне противоречивы суждения о Боге, вопрос, как говорить о Нем, необходимо разграничить с учетом социокультурной ситуации.

Есть образовательно-воспитательные среды для воцерковленных детей или детей, которые тянутся к Церкви, к Богу — воцерковленные семьи, воскресные школы, православные общеобразовательные учреждения, православно ориентированные учреждения дополнительного образования, православные духовно-просветительские центры для детей и кадетские корпуса, православные детские сады, православные приюты. Души детей в этой среде открыты для восприятия Истины, и здесь о Христе надо «говорить сердцем», которое должно быть единым с детским сердцем.

Другое дело, когда речь идет о тех образовательно-воспитательных средах, где многие годы было принято не говорить о Боге вообще или говорить с позиции атеизма. Тут, увы, редко слышат голос сердца. Как выражаются некоторые родители и педагоги: «Мы этим не занимаемся».

— Каков концептуальный, методологический подход к тому, как говорить о Боге с детьми, далекими от церковной жизни?

— Я бы несколько по-другому сформулировал вопрос, но мысль понятна. Как Бог приходит в жизнь каждого человека, маленького или большого, — великая тайна: это может произойти через случайно услышанное слово, через встречу с другим человеком, через прочитанную книгу, даже через просмотренный фильм и др. Но одно могу сказать точно: каждый человек готовится к той Встрече, подчас бессознательно, и эта подготовка связана с внутренним взрослением человека, становлением в нем человеческого, нравственного начала. Князь Евгений Трубецкой в своей книге «Три очерка о русской иконе» так писал об этом: «Введению во храм человек должен быть подготовлен подвигом, он не может войти в храм таким, каков он есть, для самодовлеющей плоти в храме нет места».

Поэтому прежде чем говорить о Боге с детьми, далекими от церковной жизни, их надо подготовить: через осмысление ими собственной жизни — ради чего, с какой целью они живут, в чем смысл существования; через осмысление их отношения с ближними, друзьями, и «врагами» тоже; через осмысление их отношения к окружающему миру, природе, всему живому; через раскрытие красоты и величия того, что было создано в истории человечества, народа, — культуры, традиций, образ жизни, того, что передавалось из поколения в поколение, хранилось веками как величайшие святыни.

Это осмысление необходимо постоянно соотносить с жизненным опытом детей, их собственными переживаниями, чтобы Бог входил в их жизнь не как нечто отвлеченное, а как Тот, без Кого жить нельзя, без чего жизнь утрачивает свой смысл. Здесь очень важно соблюдать принцип свободы и любви. И такой подход касается не только детей, далеких от церковной жизни, но и тех, которые уже в Церкви.

— Знакомство с православной культурой тоже является своеобразной подготовкой?

— В каком-то смысле да, но считаю, что произойдет ли встреча с Богом или нет, зависит, не касаясь всеблагого произволения Господня, от многих обстоятельств: от личности ребенка, насколько готова его душа к этой встрече, от личности педагога, который преподает данный предмет. Если он просто сообщает знания, не понимая и не вникая в их содержание, то вряд ли детские души откликнутся на такое «преподавание».

В этом случае важно, чтоб знания были даны грамотно, дабы ребенок мог в дальнейшем хорошо в них ориентироваться, хотя бы знать ту религиозную культуру, которая взрастила его предшественников. Многое зависит и от семьи.

— Какую роль в этом процессе играет личность педагога?

— Все, что связано с преподаванием православной культуры в школе, можно отнести к области духовно-нравственного образования и воспитания. Личность педагога в этом процессе — центральная фигура. И здесь я бы выделил два уровня: духовный и педагогический.

Когда сочетается и то, и другое, то возможно пробуждение другой души, встреча человека с Богом. В этих условиях разговор о Боге искренний и правдивый. Когда процесс духовно-нравственного образования и воспитания осуществляется только на основе педагогических методов и приемов, тогда неизбежны ошибки, искажение знаний о Боге, негативные последствия для духовного здоровья ребенка. Об этом свидетельствует и опыт неконфессионального религиозного образования на Западе. Педагогические промахи допускают псевдодуховные методики, апеллирующие к личному опыту, который подчас питается негативом, связанным и с оккультными практиками.

Православное сознание воспринимает мир целостно как творение Божие, а все, что происходит в этом мире, — как Промысл Божий; православный человек соотносит свои поступки и действия с тем, насколько это угодно Богу. Но во всем должна быть мера и мудрость. С великими любовью и терпением Господь воспитывает человека в меру его веры и любви, чтобы спаслась душа человеческая. Человек, который несет знания о Боге другим, тем более детям, должен иметь эти качества: разумность, меру, веру, мудрость, умение понимать и чувствовать себя и другого человека, духовный опыт.

Церковь созидается от учителя к ученикам. Пример этого отношения дан Самим Господом Иисусом Христом.

Если педагог не имеет духовного опыта, но по назначению должен преподавать православную культуру в современной государственной школе, необходимо, чтобы свою работу он осуществлял профессионально: мог грамотно рассказать о православном храме, православной иконе, обрядах и традициях, о канонических книгах, церковном искусстве. Его задача — повысить общекультурный уровень обучающихся, дать им представления о том, чем жила историческая Россия на протяжении тысячи лет, о национальных святынях и святых. В этом случае педагогу сложно говорить с детьми о Боге.

При этом есть положительные примеры, когда труды епархиального отдела образования, семинарии, если она имеется, государственного органа управления образованием, а также самих педагогов устремлены к одной цели — профессионально и методически грамотно обеспечить обучение и воспитание ребенка. Такой опыт есть в Тамбовской, Нижегородской, Екатеринбургской, Донской, Тверской, Белгородской и Курской митрополиях, Смоленской, Московской областной, Элистинской, Нарвской и других епархиях, некоторых благочиниях Московской городской епархии.

Можно рекомендовать учителям материал, который есть в учебных пособиях, имеющих гриф Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви. Список этих пособий размещен на портале Отдела. Согласно новому Федеральному закону «Об образовании в Российской Федерации», все учебники по православной культуре, предназначенные для государственных школ, должны будут проходить экспертизу Отдела. Поэтому есть надежда, что учебные пособия будут корректно излагать знания о Боге.

— А как говорить с детьми о Боге в православной образовательно-воспитательной среде, ведь дети, наверное, многое знают от родителей и своих духовников?

— Конечно, воспитание благочестия начинается с семьи: это и совместная домашняя молитва, посещение храма, участие в Таинствах Церкви, духовные беседы, семейное чтение духовной литературы, паломничество, просто выезд на природу, посещение и забота о пожилых или больных. Однако я убежден, что системное православное образование дети могут получить только в школе.

За последние 20 лет был накоплен опыт преподавания вероучительных предметов в православных общеобразовательных учреждениях, воскресных школах, православных детских садах и др. Весь он был обобщен и нашел свое отражение в документах, разработанных Отделом за последние три года и утвержденных Святейшим Патриархом и Священным Синодом, а также Высшим Церковным Советом:

В этих документах учтены возрастные психолого-педагогические особенности детей, современная социокультурная ситуация, Федеральные государственные образовательные стандарты, личность самого педагога, условия создания образовательно-воспитательной среды для формирования личности ребенка на православной мировоззренческой основе, духовная безопасность обучающихся. В примерных программах к Стандарту православного компонента общего образования по Основам православной веры распределены темы по ступеням обучения: что, как и в каком возрасте надо говорить о Боге. Программы построены по концентрическому типу: на каждой ступени обучения есть сквозные темы, объяснение которых постепенно усложняется вместе с взрослением и накоплением духовного опыта обучающихся. Так, например, свойства Божии имеют простое объяснение в начальной школе и более сложное, догматическое — в старшей школе.

Главная цель обучения в образовательных организациях Русской Православной Церкви — воцерковление детей, приобщение их к жизни Церкви. Нельзя научить школьника вере в Бога как математике или физике: чтобы дети обрели истинную веру, надо, чтобы учитель вступил с душой ребенка в диалог и шел рядом с ним в поисках смысла и Бога.

— С какого возраста можно говорить с детьми о Боге?

— В данном вопросе хотелось бы сослаться на слова удивительного чешского педагога Яна Амоса Коменского. В своей книге «Материнская школа» он так пишет об этом, и я специально подготовил столь живописную цитату: «Деятельное наставление в благочестии может едва только начаться на втором году, когда разум начинает развиваться и показывается подобно цветку из бутона. Когда они начинают делать различие между вещами, когда к тому же разрешается их язык, и они стараются составить понятные слова, — тогда является и большая возможность начать с детьми эти упражнения, но постепенно и как бы играючи… Можно читать им утром и вечером "Отче наш". Но не все сразу, а сначала, в течение недели утром и вечером и кроме того раз в течение дня, только обращение и первое прошение… Когда же в течение двух недель он несколько разовьет свою память и язычок на первом прошении, можно присоединить второе и около двух недель читать их оба… и так далее. …можно иногда указывать ребенку на небо и давать понять, что там обитает Господь Бог, Который сотворил все, что нас окружает, Который посылает нам пищу и питие, одежду и все вообще… Наряду с этим наступает уже время говорить с ними при всяком удобном случае о Господе Боге, чтобы они, постоянно слыша, что о Нем памятуют, приучались сильнее почитать Его, бояться и любить».

В этом небольшом отрывке Ян Амос Коменский подчеркивает главное: говорить о Боге с детьми надо только «по-детски», то есть учитывая особенности детских психологии и мышления, возрастного развития.

— В связи с этим примером мне вспоминается эссе К.И. Чуковского «Малые дети и Великий Бог». Как бы Вы прокомментировали высказанные в нем мысли, актуален ли он для нашего времени?

— Это необычное эссе было написано в 1911 году. Могу рекомендовать почитать его и взрослым, и детям. Казалось бы, в самом названии видится противопоставление: малые — Великий, дети — Бог… Но вспоминаются Евангельские слова: «Иисус же, видя помышление сердца их, взяв дитя, поставил его перед Собою и сказал им: кто примет сие дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто примет Меня, тот принимает Пославшего Меня; ибо кто из вас меньше всех, то будет велик» (Лк. 9:49).

Готов согласиться с некоторыми мыслями Корнея Ивановича. Например, он очень верно подметил, что детям не следует говорить о Боге того, к чему они еще не подготовлены, что несообразно их возрасту. Необходимо учитывать особенности детского мышления и психологии.

Однако не могу согласиться с его пониманием «детской религиозности» и с тем, что дети проходят в своем развитии стадии, которые проходило человечество, что «каждый ребенок язычник, политеист, и самые допотопные религии, давно изжитые человечеством, вновь переживаются ребенком». Думаю, что и тогда, и сейчас немало детей, для которых «мир Божий, сверхъестественный, был такой же реальностью, как и этот земной…в ангельском детстве и отрочестве «сердце» хотело веры, радовалось ей; и наоборот, не хотелось неверия». Так пишет митрополит Вениамин (Федченков) в своей книге «Детская вера», отвечая на вопрос: «Что из детства помогло мне стать верующим?»

Чистая детская вера, без всяких примесей, возможна, скорее, в благочестивых семьях, в которых родители дают пример искренней, глубокой веры, охватывающей всю их жизнь. Таких семей сейчас немало. И думаю, в этих семьях проблема что, как и когда говорить о Боге, решается так, как мне сказала одна благочестивая мама, вырастившая монаха: «Я росла вместе с сыном».

— Подытоживая наш разговор, чтобы Вы хотели пожелать педагогам, родителям, воспитателям — всем, кто говорит с детьми о Боге?

— У нас есть общие цели — сохранить чистоту веры у наших детей, чтобы они пронесли ее через всю свою жизнь, несмотря на все соблазны современного мира, чтобы эта вера была живая, действенная и ко спасению во Христе. Для этого нам надо самим быть искренними, честными, открытыми для совместного творчества, внутренне созидать себя, расти духовно, и осознавать всю ответственность перед Богом и людьми за каждую детскую душу.

Часто я дарю на память педагогам, директорам школ и даже чиновникам открытку; на ней — слова, которым уже почти две тысячи лет, они принадлежат они основоположнику Александрийской богословской школы, христианскому апологету, философу и педагогу Клименту Александрийскому. В одном из своих творений, которое называется «Педагог», он писал: «О, питомцы сладостной педагогики! Все в большем количестве, все теснее и полнее будем присоединяться к прекрасному телу святой Церкви; побежим в нее, как малые дети бегут к своей доброй матери. Став слушателями Логоса, прославим домостроительство нашего спасения, нас блаженными делающее; оным человек воспитывается до состояния чада Божия и освящается в оное. Через воспитание, получаемое на земле, становится он гражданином неба».

По материалам сайта http://media.otdelro.ru

 

 

 

 

 

 

На главную страницу